Politeistička religija starih Kelta u Europi željeznog doba ostaje nejasna zbog nedostatka pisanih zapisa, ali arheologija i izvještaji klasičnih autora pomažu nam da spojimo niz ključnih bogova, svetih mjesta i kultnih praksi. Varijacije su postojale u različitim regijama i stoljećima, ali zajedničke značajke keltske religije uključuju poštovanje prema svetim šumarcima i drugim prirodnim mjestima poput rijeka i izvora, žrtvovanje životinja i (rjeđe) ljude, te odlaganje vrijednih i svakodnevnih dobara s pokojnicima u grobnice. Uz religiju koju su predvodili druidi koji nisu htjeli svoje znanje zapisati na papir, ne postoje sveti tekstovi, himne ili molitve koji bi preživjeli u pisanim zapisima. Također postoje nepoznanice poput keltskog pogleda na vlastito podrijetlo, svemir i njihovo mjesto u njemu, te konačnu sudbinu njihova svijeta. Ipak, zahvaljujući kombinaciji studija i metodologija, imamo razumnu, iako zapanjujuće nepotpunu sliku bogova, vjerovanja i religijskih praksi pretkršćanske Europe.
U Keltskom kalendaru postojala su četiri glavna festivala: "Imbolc"(1.2.), vjerojatno povezan s laktacijom ovaca i posvećen irskoj božici Brigid. "Beltain" (1.5.), povezan s plodnošću i toplinom, vjerojatno povezan s Bogom Sunca Belenosom. "Lughnasa" (1.8.), povezana s žetvom i povezana s Bogom Lughom. I konačno "Samhain"(1.11.), vjerojatno početkom godine. Dva od ovih festivala, Beltain i Lugnasa, prikazani su na Coligny kalendaru sigilima ili znakovima.
Čini se da se Keltski kalendar temelji na astrologiji, fokusirajući se na prijelaze ili cikluse vremena, a ne na linearnu progresiju. Čini se da se temelji na autohtonom irskom sustavu simbola, a ne na bilo kojem od poznatijih astroloških sustava poput zapadne, kineske ili vedske astrologije.
Coligny kalendar, koji je pronađen 1897. u Colignyju, Ain, ugraviran je na brončanoj ploči, ima 73 ulomka. Ploča je izvorno bila široka 1,48 m i visoka 0,9 m. Prema stilu pisanja, vjerojatno potječe s kraja 2. stoljeća. Napisana je latinskim slovima i na galskom je jeziku. Obnovljena ploča sadrži 16 okomitih stupaca, s 62 mjeseca raspoređenih na pet godina.
Francuski arheolog J. Monard nagađao je da su ga zabilježili druidi koji su željeli sačuvati svoju tradiciju mjerenja vremena u vrijeme kada je julijanski kalendar bio nametnut u cijelom Rimskom Carstvu. Međutim, opći oblik kalendara sugerira javne kalendare (ili parapegmate) koji se nalaze u cijelom grčkom i rimskom svijetu.
Drevni keltski panteon imao je preko 400 bogova, ali oni nisu bili zamišljeni s ljudskim karakteristikama kao što je to bio slučaj u, npr. drevnoj grčkoj religiji. Niti se može reći da postoji panteon univerzalnih bogova koji se štuju posvuda gdje su živjeli Kelti. Umjesto toga, Kelti su diljem Europe štovali neke bogove koji su također bili štovani u drugim regijama i one koji su bili potpuno lokalni. No poznato nam je da kada se Rimsko Carstvo proširilo diljem Europe, Kelti su usvojili i prilagodili mnoge aspekte rimske religije.
Zavjetni natpisi, rituali i pogrebne prakse ukazuju na to da se smatralo da bogovi na neki način kontroliraju čovječanstvo ili barem imaju snažan utjecaj na dobrobit ljudi. Često su im davali sveobuhvatne moći i bezbroj asocijacija, od kojih se mnoge preklapaju s drugim bogovima.
Keltski bogovi bili su povezani sa fenomenima ili prirodnim mjestima kao što su sunce, munje, ratovanje, rijeke i određena plemena, naselja i obitelji. Jedan od najcjenjenijih bogova bio je Lugus (koji je u srednjem vijeku postao poznatiji kao Lugh). On je možda bog kojeg Julije Cezar (oko 100.-44. pr. Kr.) opisuje kao vrhovnog keltskog boga, ali se ne slažu svi znanstvenici po tom pitanju. On predstavlja sunce i svjetlost i smatran je svemudrim i svevidećim božanstvom. Lugus je dao svoje ime mnogim mjestima kao što je Lugdunum, moderni Lyon u Francuskoj.
Možda je bog koji se najviše prikazuje u keltskoj umjetnosti Cernunnos, često opisivan kao jednostavno 'rogati bog'. Obično prikazan kako sjedi i nosi jelen rogove ili rogove, on ostaje tajanstvena figura. Poznato je prikazan na kotlu Gundestrup (možda iz 1. stoljeća prije Krista) gdje nosi torke, još jednu uobičajenu asocijaciju. Drugi veliki bogovi uključuju Sequanu, božicu iscjeljivanja posebno cijenjenu na izvoru rijeke Seine u središnjoj Francuskoj. Brigantia je bila važna božica u Britaniji koju su Rimljani izjednačavali s Nikeom/Pobjedom. Božicu Eponu štovali su diljem Europe i povezivali je s konjima, Esus sa svojim štapom sličnim čekiću možda je bio zaštitnik zanata, a Rhenus je bio bog rijeke Rajne.
Nekoliko bogova promatrano je kao trio, možda predstavljaju tri različita aspekta istog božanstva, primjer su tri božice majke, Matronae koje pojedinačno predstavljaju slične koncepte snage, moći i plodnosti. Od mnogih lokalnih i regionalnih bogova, mnogi su bili povezani s onim stvarima koje su bile od primarne važnosti svakodnevnom drevnom keltskom društvu kao što su ratovanje, suverenitet, plemenski identitet, liječenje i zaštita određenih skupina poput majki, djece, ribara i tako dalje. Pronalaženje svakodnevne hrane bila je očita briga, a mnoga se božanstva povezuju s lovom i određenim životinjama, osobito šumskim poput veprova i jelena.
Osim bogova, Keltima su bile važne i životinje, koje su smatrane svetima, posebno bik, vepar, jelen i konj. Mnoge od ovih životinja smatrane su totemima sa zaštitnim svojstvima i stoga se često pojavljuju u dizajnu oružja i oklopa. Drugi izvor zaštite bili su amajlije za koje se smatralo da štite i žive i pokojne na njihovom putovanju u onaj svijet. Smatralo se da amajlije štite od opasnosti (za razliku od talismana koji donose sreću), a posebno se nalaze u grobovima djece i žena. Amuleti su mogli imati neobične oblike kao što su minijaturni kotačići, cipele, stopala i sjekire.
Vjerski vođe u keltskim zajednicama, oni koji su smatrani posrednicima između čovječanstva i bogova, bili su Druidi, klasa pojedinaca poznata po svojoj velikoj mudrosti i poznavanju tradicija. Ne samo svećenici koji su upravljali svim vjerskim ritualima kao što su žrtve bogovima, druidi su bili u stanju pružiti pomoć tumačeći događaje u prirodi, proricanjem budućnosti kao gatare i izradom ljekovitih napitaka, posebno koristeći svete biljke poput imele. Druidi su prenosili povijest zajednice, a od njih se također moglo tražiti da bacaju geise ili tabue (često se manje točno nazivaju čarolijama) na ljude, osiguravajući poštivanje društvenih pravila i uključivanje u vjerske aktivnosti zajednice. Dokazi da su žene u antici bile druidi su rijetki, iako nema ni dokaza da im je bila zabranjena uloga.
Druidi su imali visok status u keltskom društvu, naglašavali su svoju jedinstvenu ulogu nošenjem dugih bijelih haljina, a ponekad i neobičnih pokrivala za glavu poput kaciga s rogovima. Da bi se postao druidom trebalo je mnogo truda, nekih 20 godina obuke. Usmena predaja između druida i učenika, nažalost, znači da gotovo nemamo pisanih zapisa iz prve ruke o njihovim aktivnostima. Rimski pisci, na primjer, često su pogrešno tumačili ulogu druida i ponekad davali proricanje sudbine posebnoj klasi pojedinaca, vidovanjacima koji takve stvari tumače kao letove određenih ptica. Druga figura koja se ponekad izjednačava s druidima je fili ili učeni pjesnici-povjesničari drevne Irske. Znanstvenici još uvijek puno raspravljaju o tome jesu li druidi, vidovnjaci i fili bili potpuno odvojeni pojedinci ili su se mogli naći u jednoj individui.
Druidi su imali svoja sveta mjesta gdje su se okupljali na godišnjim događajima. Julije Cezar (100-44. pr. Kr.) spominje u svojim Galskim ratovima takvo mjesto u regiji plemena Carnutes u središnjoj Francuskoj (oko današnjeg Orléansa), a znamo i da se Mona (Anglesey, Wales) smatrala svetim otokom za druide prije sredine 1. stoljeća n.e.
Važna prirodna mjesta, kao što su rijeke, jezera i močvare, Kelti su smatrali svetima jer se voda smatrala kanalom u Onostrani svijet. Zbog toga su se izvori i riječna ušća smatrali posebno svetima. Vrhovi brda, planine i sveti šumarci drveća,osobito hrastova, također su bili domaćini rituala i ceremonija. Čak su se pojedina stabla, osobito veliki hrastovi, mogla smatrati svetima, a starješine zajednice okupljali su se na okupljanjima u njihovoj sjeni. Sva su ta mjesta smatrana potencijalnim mjestima susreta između fizičkog i nadnaravnog svijeta.
Kelti su vjerojatno također koristili megalitske strukture koje su bile postavljene stoljećima ranije, ali su tada razvili vlastitu jedinstvenu vjersku arhitekturu. Jedna vrsta keltskog svetog područja bila je kvadratna ili pravokutna očišćena površina okružena ogradom. Oni su ponekad poznati kao Viereckschanzen(četvrtasto brdo) nakon što je veliki broj otkriven u južnoj Njemačkoj, čak i ako postoje u ovom ili onom obliku na keltskim mjestima od Francuske do Češke. Opseg prostora dobio je bedem, vanjski jarak i jednostruka vrata (najčešće na istočnoj strani). Ogoljeni sakralni prostor u koji su često bili zabijeni drveni stupovi, vjerojatno za podupiranje krova i/ili za urezivanje simbola i slika. Neki su imali duboka okna u koja su se stavljali zavjetni darovi. Krhotine keramike u tim oknima najčešće datiraju iz 2. i 1. stoljeća pr.n.e.
Druge metode prinošenja ljudskih žrtava, kako ih opisuju rimski pisci, ponekad su bile specifične za određene bogove. Žrtve za Teutate su utopljene; za Esus, oni su bili obješeni o drvo i odstranjeni su im udovi; a za Taranisa su ih stavljali u šuplje drvo ili drvenu posudu i žive spaljivali. Najsloženija od svih metoda (prema Strabonu, oko 64. pr. n. e. - 24. n. e.), bila je izgraditi gigantski ljudski lik koristeći slamu i drvo, napuniti ga stokom, divljim životinjama i ljudima, a zatim zapaliti cijelu stvar.
I ljudske i životinjske žrtve također su korištene za predviđanje budućih događaja. Žrtve su pomno pregledane dok su umirale, a njihove smrtne grčeve, smjer protoka krvi, pa čak i njihova utroba, ispitivani su za određene znakove. Druga vrsta ostavštine, koja je oduševila arheologe, je pogrebni nakit: dragocjena roba zakopane u plitkim jamama. Obično je nekoliko predmeta bilo povezano zajedno, kao što su slomljeni ili kompletni torcovi, ogrlice i novčići. Broj nalazišta pronađenih u neposrednoj blizini jedne druge sugerira da se opće mjesto na neki način smatralo svetim. Na primjer, na mjestu Hallatona u Engleskoj, arheolozi su otkrili preko 5000 novčića zakopanih na 16 različitih mjesta. Kolektivna vrijednost te robe i broj depozita ukazuje da nisu bili samo sigurni depoziti, već su im se neko ritualno značenje sada izgubilo.